Aux portes de la Mort ° ° °

     S'il est un concept qui intrigue, qui fait peur, qui fait réfléchir et qui peut même influencer nos actes, c'est bien la mort. Et pour cause, personne n'en est jamais revenu, à part ceux qui prétendent avoir eu une N.D.E. (Near Death Experience - E.M.I. en français pour Expérience de Mort Imminente). On fuit la mort, mais on la cherche aussi. On cherche à la comprendre, à l'explorer, dans le but de savoir s'il y a quelque chose après. Quel triste de destin de naître en étant condamné à mourir, mais c'est ainsi pour toute chose. La seule différence, c'est que nous, humains, en avons conscience. La mort fait partie de la vie, il faut vivre en gardant cela à l'esprit. 

     Une question a troublé mon esprit de ces jours-ci : que ressent une personne, ou même un animal, lorsqu'elle sent qu'elle quitte ce monde? Que doit ressentir une personne qui sait que son heure arrive? Comment se sent-elle lorsque l'ange de la mort vient l'emporter? Les sites consacrés aux NDE parlent souvent des mêmes phénomènes : tunnel de lumière, décorporation, sentiment d'apaisement et de paix intérieure. Plusieurs théories s'affrontent, d'un côté les scientifiques qui affirment qu'il s'agit de phénomènes chimiques provoquant des hallucinations, de l'autre ceux qui prétendent qu'il s'agit d'une autre dimension, d'une véritable rencontre avec la vie après la mort. Je ne sais absolument pas qui a raison, personne ne le sait. Mais est-ce bien le plus important? Pour moi, c'est ce que l'on ressent qui compte le plus, que ce soit provoqué par l'un ou l'autre phénomène. Tout ça nous amène forcément à nous poser la question suivante : l'âme peut-elle se détacher du corps? Voilà encore une question à laquelle l'humanité tout entière n'a jamais su répondre. Ainsi, beaucoup de personnes ayant fait l'expérience d'une NDE ont senti leur âme, leur esprit, leur conscience, appelez ça comme vous voulez, quitter leur corps. Ils étaient cliniquement morts, mais ils entendaient les gens parler, ils entendaient les médecins constater leur décès, ils arrivaient même à raisonner.

     En tous cas, la mort en soi n'a pas l'air si affreuse. Tout est apparemment "fait" pour que le passage se passe bien, qu'il s'agisse d'un mécanisme de protection naturel ou d'un véritable chemin qui mène vers l'au-delà. C'est ce qu'il y a après qui fait vraiment peur, l'inconnue totale, car personne n'en est revenu, comme je l'ai déjà dit. Les NDE ne sont que l'expérience du passage de la vie à la mort, mais personne n'a pu passer la barrière deux fois. Les religions ont tenté d'apporter une explication de la vie après la mort, mais elles avaient leurs motivations et les gens qui ont inventé les religions avaient un objectif bien précis. Cependant, tout ceci se base probablement sur une certaine forme de réalité. J'ai l'impression qu'il y a quelque chose, une "autre dimension" que nous n'avons pas encore découvert, que la science ne sait pas expliquer. Qui sait, peut-être qu'un jour le mystère sera percé et que les vivants prendront l'apéritif avec leurs défunts. Toujours est-il que nous sommes peut-être, je dis bien peut-être, entourés d'une sorte de fluide que nous ne savons pas contrôler. Ceci expliquerait alors certains phénomènes, notamment les médiums, les "rencontres avec les morts" et tous ce qui a trait à l'occulte. Ces gens que l'on prend pour des fous mais qui ont peut-être compris bien des choses (malheureusement, la majorité des "voyants" et autres "Madame Soleil" sont de purs arnaqueurs qui discréditent ceux qui ont vraiment un don)... je ne sais trop que croire.

     "La vie n'est qu'un rève qui mène à la mort" - cela voudrait-il dire que le but de notre vie est de mourir? On cherche le sens de la vie depuis que l'homme est suffisamment intelligent pour penser... et si le sens de la vie ne trouvait de définition que par la mort? Qu'est-ce que la vie? Tellement de choses. Essayons plutôt une sorte de démonstration par l'absurde : qu'est-ce que la vie n'est pas? Une seule réponse : la mort. Le sens de la vie serait-il donc d'échapper à la mort? La vie ne prend donc de sens que grâce (ou à cause) de la mort. La vie n'a de sens que tant qu'elle est vie... lorsqu'elle se transforme en mort, elle n'est plus vie et n'a donc plus de sens, c'est donc la mort qui détermine le sens de la vie. Un peu comme la tristesse définit la joie, à la seule différence que la frontière entre l'une et l'autre n'est pas aussi claire que celle qui délimite la vie et la mort. Dans cette optique, il est important de considérer la mort comme faisant partie de la vie, d'une certaine manière. C'est parce qu'elle existe que nous sommes conscients que nous vivons finalement, et c'est à cause de (grâce à?) la mort que nous cherchons un sens à la vie, nous savons que nous sommes mortels et nous voulons à tout prix justifier notre existence, lui donner du sens, faire en sorte qu'elle n'ait pas été inutile. La boucle est bouclée. En étant confrontés à la mort, nous nous rappellons que notre heure viendra, la mort prend sa place dans nos vies.

     Faut-il avoir peur de la mort? Aucune idée, je vous ai bien dit que vous ne trouveriez pas de réponses ici. Ce que je sais, c'est qu'il ne faut pas avoir peur de la vie... car la vie n'est pas la mort.

(Pour ceux que les NDE intéressent : http://www.outre-vie.com/vieapresvie/nde.htm. Je vous recommande également ce petit article sur les éons, très intéressant : http://www.outre-vie.com/La%20mort%20et%20la%20science/eons.htm .)